Autor Tópico: Entendimento  (Lida 6755 vezes)

Offline samurai

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« Online: Junho 01, 2004, 09:07:39 »
Ola a todos


Gostaria que voces escrevencem o que entendem por " MUSHIN" ....

Offline kaleo

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« Resposta #1 Online: Junho 01, 2004, 10:47:05 »
Não faço idéia... tem alguma coisa a ver com Muchimi? Se tem, também não sei o que significa. Pertence a uma lista de expressões que gostaria muito de saber seu significado, pois encontrei num livro de karate-do goju-ryu de okinawa que fala sobre eles.

Assim que responderem ao samurai, gostaria de uma atenção nestas expressões... quem souber, fico grato:

- Muchimi;
- Chiru no Chan Chan;
- Shimeijurasan;
- Chinkuchi Kakin;
- Nujiashi

[]s

Offline junior_budoka

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« Resposta #2 Online: Junho 01, 2004, 11:14:52 »
Olá Samurai.

Pois é eu já ouvi essa expressão antes, e se não me engano foi em alguns livros e mangas de samurai (tipo Lobo sólitario), bem não importa, vamos ao significado pelo qual eu entendo.

Mushin é um estado de espírito no qual o lutador alcança. É quando ele morre em vida.
Sua mente está totalmente vazia, ele se desapega de tudo e de todos, até mesmo da sua própria vida, conseguindo assim fazer com que a técnica e o seu estilo aflorem ao máximo.

Os samurais buscavam o Mushin para conseguirem atingir um alto nível tecnico e poder de luta.

Então Mushin é isso, é anulação de todos os seus sentimentos, perda de todos os medos, onde só o que resta é a razão.

O cara tem que ser frio, geleira, poló norte!!!

OSS!!!

Offline Bl4cKtH0rN

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« Resposta #3 Online: Junho 01, 2004, 22:05:14 »
Ja qque falaram em mushin, existe um estilo de karate japones chamado Shorei Mushinryu, mistura naha-te com shuri-te. Ae, me desculpem pelo post inutil :D , mas eu preciso almentar a minha quantidade de mensagens!!

abracos

Offline samurai

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« Resposta #4 Online: Junho 08, 2004, 08:36:38 »
MUSHIN = estado de integração entre a mente e o corpo no qual a mente acha-se livre de ilusões (pensamentos desnecessários)

MUSHIN = Essência da Arte Verdadeira

MUSHIN - DO= Caminho do equilíbrio mental inabalável. Caminho da serenidade

Offline samurai

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« Resposta #5 Online: Julho 02, 2004, 10:26:28 »
Adotei como nome da minha futura academia

MUSHIN Karate-do.


O que acham ???

Offline kaleo

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« Resposta #6 Online: Julho 02, 2004, 11:00:03 »
Bom nome.

Pense em adotar "Escola Mushin de karatê-do xxxx", onde xxxx = seu estilo.

Acho bacana expor a diferença entre "escola" e "academia". Entende o que eu quero dizer?

[]s

Offline samurai

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« Resposta #7 Online: Julho 02, 2004, 11:10:50 »
entendi

Pensei tbm ryu no lugar de escola(portugues).

Offline kaleo

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« Resposta #8 Online: Julho 02, 2004, 17:57:50 »
Aí já acho que não fica bom. Pode se confundir com estilo. Saca? (goju-ryu; kenyu-ryu; wado-ryu)

[]s

Offline junior_budoka

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« Resposta #9 Online: Julho 02, 2004, 19:06:27 »
Acho que dá pra substituir esse "ryu" por "kan", aí não tem o problema do duplo significado do "ryu".
Sei lá, é só uma idéia!!

Offline Bl4cKtH0rN

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« Resposta #10 Online: Julho 03, 2004, 13:15:11 »
Ou pode ser Dojo Mushin de "estilo" karate-Do.

Valeu

Offline Shogun

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« Resposta #11 Online: Julho 09, 2004, 09:46:18 »
OSS!  :lol:

Respondendo ao SAMURAI:  :lol:

Mushin o que é, e a sua interpretação:

O que é mushin (wu-hsin em chinês)? O que quer dizer "estado de não-mente" ou "estado de não-pensamento"? É difícil encontrarem português o termo equivalente, a não ser talvez a palavra Inconsciente, embora até mesmo ela deva ser usada num sentido particular.

Não é o sentido comum de Inconsciente da psicologia, nem o sentido que lhe é atribuído pela psicanálise, onde ele significa muito mais que a mera falta de consciência; mas, provavelmente, no sentido de "terreno insondável" dos místicos medievais ou no sentido de Vontade Divina anterior à revelação do Verbo ao mundo.

Mushin ou munen deriva primariamente de muga, wu-wo, anatman, "não-ego", "não- identidade" — que é a principal noção do Budismo, tanto Hinayana quanto Mahayana. Com o Buda, não se trata de um conceito filosófico, mas da sua própria experiência; toda a teoria posteriormente desenvolvida em torno dessa experiência constituiu uma estrutura intelectual destinada a apoiar a experiência. Quando a intelectualização se tornou mais profunda e mais adiantada, a doutrina do anatman assumiu um aspecto mais metafísico e a doutrina do Sunyata desenvolveu-se.

No que se refere à experiência em si, não havia diferença, mas a doutrina do Sunyata tem um campo de aplicação mais amplo e, como filosofia, penetra mais profundamente na fonte da experiência. Pois o conceito de Sunyata agora não é aplicável somente à experiência da ausência do ego, mas, em geral, também à experiência do estado da ausência de forma.

Todos os Sutras Prajnaparamita negam enfaticamente a noção de pessoa, de ser, de criador, de substância, etc. A teoria do anatman e a de Sunyata são, praticamente, a mesma doutrina. O Prajna acompanha o sunyata e passa a ser um dos principais temas dos Sutras.

O T`an-ching, de Hui-neng, refere-se constantemente à natureza de Buda e à natureza-própria. Ambas significam a mesma coisa e são originalmente, por natureza, puras, vazias, Sunya, não-dicotômicas e inconscientes. Esse Inconsciente puro e desconhecido move-se e desperta o Prajna; e com o despertar do Prajna, surge o mundo das dualidades.

Esses eventos, porém, não são cronológicos; não são eventos que se dão no tempo; e todos esses conceitos — como natureza-própria. Prajna, mundo de dualidade e de multiplicidade, são pontos de referência destinados a facilitar e a tornar mais clara a nossa compreensão intelectual. A natureza-própria não tem, portanto, uma realidade correspondente no espaço e no tempo. Pelo contrário, estes é que surgem da natureza-própria.

Outro ponto que devo esclarecer melhor nesta conexão é que o Prajna é o nome dado por Hui-neng à natureza-própria (ou Inconsciente) quando esta se torna consciente de si, ou melhor, indica o próprio acto por que ela se torna consciente de si. O Prajna, portanto, aponta para duas direções: para o Inconsciente e para um mundo de consciência — o qual, agora, encontra-se desdobrado. A primeira chama-se Prajna não-discriminativa e a segunda, Prajna de discriminação.

Quando nos achamos envolvidos na direção exterior da consciência e da discriminação, a tal ponto que chegamos a esquecer a outra direcção do Prajna, aquela que aponta para o Inconsciente, encontramos o que tecnicamente se chama Prapanca, imaginação. Enunciando a mesma idéia de modo inverso, podemos dizer: quando a imaginação se impõe, Prajna é escondido e a discriminação (vikalpa) se adianta, ficando então obscurecida a superfície pura e imaculada do Inconsciente ou natureza-própria.

Os defensores da teoria de munen ou mushin, aconselham-nos a evitar que o Prajna se perca na direção da discriminação e a conservar os olhos fixos na outra direção. Atingir o mushin significa recobrar, objetivamente falando, o Prajna da não-discriminação. Quando essa idéia for desenvolvida mais detalhadamente, compreenderemos o significado do mushin no pensamento zen.

Um Abraço

SHOGUN

OSS!  :lol:
Aquele que não perde as suas faculdades vive até velho”

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Offline Shogun

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« Resposta #12 Online: Julho 09, 2004, 09:46:18 »
OSS!  :lol:

Respondendo ao SAMURAI:  :lol:

Mushin o que é, e a sua interpretação:

O que é mushin (wu-hsin em chinês)? O que quer dizer "estado de não-mente" ou "estado de não-pensamento"? É difícil encontrarem português o termo equivalente, a não ser talvez a palavra Inconsciente, embora até mesmo ela deva ser usada num sentido particular.

Não é o sentido comum de Inconsciente da psicologia, nem o sentido que lhe é atribuído pela psicanálise, onde ele significa muito mais que a mera falta de consciência; mas, provavelmente, no sentido de "terreno insondável" dos místicos medievais ou no sentido de Vontade Divina anterior à revelação do Verbo ao mundo.

Mushin ou munen deriva primariamente de muga, wu-wo, anatman, "não-ego", "não- identidade" — que é a principal noção do Budismo, tanto Hinayana quanto Mahayana. Com o Buda, não se trata de um conceito filosófico, mas da sua própria experiência; toda a teoria posteriormente desenvolvida em torno dessa experiência constituiu uma estrutura intelectual destinada a apoiar a experiência. Quando a intelectualização se tornou mais profunda e mais adiantada, a doutrina do anatman assumiu um aspecto mais metafísico e a doutrina do Sunyata desenvolveu-se.

No que se refere à experiência em si, não havia diferença, mas a doutrina do Sunyata tem um campo de aplicação mais amplo e, como filosofia, penetra mais profundamente na fonte da experiência. Pois o conceito de Sunyata agora não é aplicável somente à experiência da ausência do ego, mas, em geral, também à experiência do estado da ausência de forma.

Todos os Sutras Prajnaparamita negam enfaticamente a noção de pessoa, de ser, de criador, de substância, etc. A teoria do anatman e a de Sunyata são, praticamente, a mesma doutrina. O Prajna acompanha o sunyata e passa a ser um dos principais temas dos Sutras.

O T`an-ching, de Hui-neng, refere-se constantemente à natureza de Buda e à natureza-própria. Ambas significam a mesma coisa e são originalmente, por natureza, puras, vazias, Sunya, não-dicotômicas e inconscientes. Esse Inconsciente puro e desconhecido move-se e desperta o Prajna; e com o despertar do Prajna, surge o mundo das dualidades.

Esses eventos, porém, não são cronológicos; não são eventos que se dão no tempo; e todos esses conceitos — como natureza-própria. Prajna, mundo de dualidade e de multiplicidade, são pontos de referência destinados a facilitar e a tornar mais clara a nossa compreensão intelectual. A natureza-própria não tem, portanto, uma realidade correspondente no espaço e no tempo. Pelo contrário, estes é que surgem da natureza-própria.

Outro ponto que devo esclarecer melhor nesta conexão é que o Prajna é o nome dado por Hui-neng à natureza-própria (ou Inconsciente) quando esta se torna consciente de si, ou melhor, indica o próprio acto por que ela se torna consciente de si. O Prajna, portanto, aponta para duas direções: para o Inconsciente e para um mundo de consciência — o qual, agora, encontra-se desdobrado. A primeira chama-se Prajna não-discriminativa e a segunda, Prajna de discriminação.

Quando nos achamos envolvidos na direção exterior da consciência e da discriminação, a tal ponto que chegamos a esquecer a outra direcção do Prajna, aquela que aponta para o Inconsciente, encontramos o que tecnicamente se chama Prapanca, imaginação. Enunciando a mesma idéia de modo inverso, podemos dizer: quando a imaginação se impõe, Prajna é escondido e a discriminação (vikalpa) se adianta, ficando então obscurecida a superfície pura e imaculada do Inconsciente ou natureza-própria.

Os defensores da teoria de munen ou mushin, aconselham-nos a evitar que o Prajna se perca na direção da discriminação e a conservar os olhos fixos na outra direção. Atingir o mushin significa recobrar, objetivamente falando, o Prajna da não-discriminação. Quando essa idéia for desenvolvida mais detalhadamente, compreenderemos o significado do mushin no pensamento zen.

Um Abraço

SHOGUN

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Offline samurai

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« Resposta #13 Online: Julho 12, 2004, 17:40:20 »
Citação de: "samurai"
MUSHIN = estado de integração entre a mente e o corpo no qual a mente acha-se livre de ilusões (pensamentos desnecessários)

MUSHIN = Essência da Arte Verdadeira

MUSHIN - DO= Caminho do equilíbrio mental inabalável. Caminho da serenidade


Shogun

Aprendi que isso era mushin  :roll:

Esta errado????

Offline Samurai-Jp

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« Resposta #14 Online: Julho 13, 2004, 18:34:59 »
Ola Samurai.
A palavra "mushin" (que pena que nao da pra escrever em kanji aqui :( ) eh formada por duas letras, que sao: MU (sem) e SHIN (coracao). Portanto uma traducao bem simples e direta seria "sem coracao". Ou entao: "nao pensar em nada dentro do coracao". Mas a sua interpretacao tb nao deixa de estar correta em se tratando de um contexto de artes marciais.